【穿行在汉字之间】

维泽特

我们常说：最优秀的作品，是对自然事物的客观显示。其实，只要是作品，它就无法达到客观，原因很简单，因为作品不是事物本身。这就像禅宗中的不可言说一样，一经说出它便不是。因而最伟大的诗人不是要去说明什么，不是去释意，而是发现（或者看见）并且命名。事物本来就存在在那里，你必须首先看见，并且第一个说出，那么你的说出就是命名。后来者在你命名的基础上去释意，已与你无关。


◆多种美学追求

一个诗人可以在他的诗中表现出多种美学追求，唯独不能有世俗和功利倾向。多种美学追求往往表现出诗人自身的矛盾，其实这正是诗人作为人的复杂性所在，而这种现象长期以来却被看作是不成熟的表现（人在自然面前永远都不能成熟），殊不知单一的美学追求缺乏的正是艺术观念的包溶性，和对世间事物是在矛盾中平衡的认知。一个厨师只会做一道精美的菜肴固然不错，但是相对于世上可以变为多种美味的材料来说，不免是一种资源的浪费；而对于众多不同口味的食客来说，不免会对菜肴品种的单一而感到失望。一个敏锐而宽厚的诗人总是能够多方面地表达他的感悟、见解、认识和发现，以及他的所遇。
有人往往把多向度的美学追求与世俗中的人格统一相提并论，这种出发点本身就是出于一种偏执、非客观。这是风马牛不相及的两种东西。从这个意义上来说，人品非文品。


◆边缘化写作

边缘是相对于中心而言的。一个真正意义上的边缘化写作者，不但是不被他那个时代与社会所接受和承认的，而且是不被注意的。边缘化写作者是一个文化的独行者和自语者，他一旦引起关注或注意，其独立性便会被削弱和取消，他便会成为另一个“中心”。被褒扬或被排挤，他都将是一个公众的话语中心。
边缘化写作者的独立人格可以被社会文化主流的转向所消解，也可以被写作者自身的行为所“断送”。时下许多诗人在自我标榜其边缘化写作，这种标榜本身就是一种不甘于边缘而是企图“挤”进“中心”的表现，甚至有些急不可耐。这种人为的、刻意的、虚假的边缘化写作的目的，并非是一种独立人格的确立和追求，而是以“挤”进“中心”为目标的手段。他企图以自身的“独特性”来引人注目。既是引人注目了，边缘何在？看来独立、独特性乃至反中心、反主流，还真能被作为一面旗帜打出来，可是打旗帜这种举动的本身就是一种张扬，其目的就是为了告诉世人你的存在和作用。此举离边缘远矣。
另有一种人是因着某种倡导而极力靠向所谓边缘化写作的。尽管我们不能排除他进行独立人格确立的可能性，但其所谓边缘化写作动机和目的的纯洁性，往往是令人怀疑的。
真正坚持边缘化写作的人永远是孤立无靠的人，也永远是值得敬佩的人。他是一种自生自灭的现象，他不事张扬，远离功利，他为社会文化提供了另一种参照却不为他的时代所注意。但他仍是那个时代的产物。他在主流文化和大众文化之外建立了一个小小的个人乌托邦。他就是这样一种存在。他最终完成的就是一种自我流放，这种流放正是边缘化写作的“价值”所在。
每个时代都有自己的边缘写作者，他们是尚不为人知的或者说尚未被“确立”的那一部分写作者。


◆阿甘精神

看美国电影《阿甘正传》使人感慨很多。阿甘是个低智商的人，他没那么多痛苦，因为他没那么多世俗的功利的追求，因为他没那么多的“聪明”使他见缝插针地去与世界周旋，而他守住了他的本真。他的本真就是纯朴、无私、奉献、忠于职守、追求个人理想，而无视外界变化和对他的不公待遇。而我们实际的社会生活中的流行人物是“公共智商”低下，“私利智商”极高的痴呆与精神的混合人种，这种人的不可抑制的繁衍正对社会环境构成越来越严重的危害。文化写作界也是这样，许多人在写作意义上的智商低下，却在如何利用写作达到个人名利目的上显得智商过人。说穿了，这是写作界的“痴呆与的混合人种”，他们的存在对真正意义上的文化与写作无疑是一种腐蚀和危害。但这种人却往往左右逢源、沽名钓誉，因而是一种难以扼制的腐败现象。
阿甘精神代表着一种社会理想。写作界的阿甘往往处在边界地带。


◆远望

远望的人望着远方，他是我们这个时代公认的大师，他望的方向成为一种。他望的远方是他自己或自己的冥想，他望的远方是远方本身，具体得如同空白，庞大得形同乌有。我们学着他的样子随他望去，我们看见了什么？我们能看见什么？看起来我们也在远望，看起来我们也望着他望着的方向。我们是如此逼真地学会了他的姿势和皮毛，但我们却无法望见他所望见的东西，我们甚至猜不透他所要望的是什么，望见的又是什么。他望的远方对我们来说是一个谜和神话。我们跟随着他，永远是一个企图破译这个谜和神话的人，而不会去为别人设置谜和神话。因为我们失去的是我们的个性和独立人格。这就是我们写作中普遍而又常常存在的现象。我们在模仿前人和大师，但我们并未弄懂他们，我们模仿得再像也只是表皮，我们没有学到精髓反而失去了自己。我们自身若不具备远望的素质就不必去盲目地摆出远望的姿态，倒不如低下头来看看自己和眼前的路。


◆一棵树

一棵树生长在那里。它不是艺术，它是自然和生命；但它又是真正的艺术，因为它是树本身，它真正和完美地体现了自身，并且无可替代。
它的树干和叶子在流动的大气中摇动，那是自然在动；它的汁液在枝叶内涌流，让枝干和叶子在时间里生长，那是生命在动。我们看到了这些并通过自身去表现，那是艺术和思维在动。


◆根雕

我家客厅里有一个挺大的花盆架根雕，朋友来了往往都要端详一番：“这个根雕到底像个什么？看不出它像啥。”我说：“它什么也不像，就是个根雕。”为什么要看它像别的什么呢？为什么不看它像不像自己呢？这说明人在遇到根雕时不是在看，而是在审视，带着个人经验或集体经验以文化的眼光来审视，这样，根雕自身的存在就被遮蔽。这种审视已不只是停留在客观的看上，而是加入了观者的主观因素，是观者对自身记忆经验的翻检并加以对号。以这样的眼光去观看事物，势必使事物失真；它可以是观者“独有”的事物，它可以是公众“公认”的事物，但它在主观者的目光里就是无法成为它自身。

维泽特

所以，面对朋友对根雕的审视，我说它什么也不像，它就是根雕本身。可是，我这样说就道出了它的本性了吗？或者说，我这样说就说出了它的真实存在了吗？这里仍存有疑问－－这个疑问也是通常容易被我们所忽略的－－需要清理。根据现代汉语来解释，根雕一词是指在植物的根上进行雕刻或装饰，而并非我们通常所理解的。我们通常的习惯，往往是把根、根雕、根艺混为一谈的。根雕与根艺虽然都是人为的产物，但根雕与根艺却又是不同的。相比之下，根雕倾向于局部的雕刻和装饰，而根艺则偏重于整体的造型与神态。而根与这两者的区别是根可以成为根雕或根艺甚至别的什么，但更重要的－－根就是根自身！明白了这一点，我们就不会以文化的尘埃去遮蔽根的本性。可是我们在多大程度上能够逃避文化的追逐呢？我们能完全躲开文化吗？我们往往使用拙劣或巧妙的手段对根进行强暴，使其成为我们眼中的根雕或根艺，并乐此不疲地将此种手段视为艺术；而另一方面，我们又变本加厉地发掘它的实用性（其花盆架的作用就是实用性功能之一），使它更加适合于我们。实用也是一种文化。文化就是一种主观，个人主观或集体主观。
现在，摆在我家客厅里的这个作为花盆架的东西是根－－这是作为它本身来讲的，可是它在一些人的眼里是根雕或根艺，而在另一些人的眼里它既不是根也不是根雕或根艺，是“什么也不像”。“什么也不像”像什么？“什么也不像”不像什么，而“是”是什么！持“什么也不像”观点的人面对事物一片惘然，因为他受文化的追逐而放弃了客观去寻找主观，在找不到主观的情况下他便惘然。从根本上讲，他是个既失去了客观也失去了主观的人，是个悲哀的人。
现在，摆在我客厅里的这个东西在我眼前首先是根，其次才是根雕或根艺；而除此之外，它对我来说还是一个花盆架。对，就是个花架。我同样逃避不了文化的追逐。